Le mal d’amour : risque du féminin

Jacqueline Schaeffer est psychanalyste, membre titulaire formateur honoraire de la Société Psychanalytique de Paris (SPP).
Jacqueline Schaeffer est l’auteur de nombreux ouvrages dont Le refus du féminin, PUF, 2013.

« Le noyau de ce que nous appe­lons amour … ce qui est chan­té par les poètes », écrit Freud.
« Ah ! Que le temps vienne Où les cœurs s’éprennent ! », chante Arthur Rim­baud.
On peut dire de l’amour qu’il par­court toutes les figures des liens corps-psy­ché qu’entretiennent les humains avec leurs objets. Por­teur de toute leur attente, leur exal­ta­tion, leur ambi­va­lence et de toutes leurs souf­frances, qu’elles soient nar­cis­siques, objec­tales, celles des deuils et des sépa­ra­tions inévi­tables, etc. Por­teurs de toutes les symp­to­ma­to­lo­gies diverses, celles de nos trau­ma­tismes d’hier et d’avant-hier, celles de nos reven­di­ca­tions actuelles, dans nos diverses « inca­pa­ci­tés à aimer » ou à rece­voir l’amour. Les mala­dies de l’âme sont peut-être tou­jours des mala­dies d’amour ! Y com­pris quand elles se trans­forment en haine, ce qui est l’envers du décor.
« Nous ne sommes jamais aus­si mal pro­té­gé contre la souf­france que lorsque nous aimons », aver­tit Freud.
On sait bien quel est le pre­mier amour, l’inconditionnel, celui qui n’a de sens que d’être per­du pour déclen­cher d’éternels dési­rs de retrou­vailles. Pre­mier mal d’amour.
« Pour­quoi l’amour ne s’éprouve-t-il que dans la perte ? Parce que sa source est l’expérience de la perte. Naître c’est perdre sa mère », écrit un autre poète, Pas­cal Qui­gnard.
On peut dire que toutes les périodes de la vie renou­vellent cette expé­rience de perte, et que toutes les crises qui en signalent les moments de pas­sage per­mettent de l’élaborer, de la sur­mon­ter ou de la dépas­ser, bref de trans­for­mer l’épreuve en expé­rience. Ain­si en est-il de l’état amou­reux.

LA CRISTALLISATION. LA FUSION

Tom­ber amou­reux, quel que soit l’âge, est une opé­ra­tion typi­que­ment ado­les­cente. L’état amou­reux, comme l’a noté Freud, rend tou­jours l’amoureux très récep­tif à la sug­ges­tion.  D’où le coup de foudre !
L’amour, c’est « quand on ren­contre quelqu’un qui vous donne de vos nou­velles », a écrit André Bre­ton.
Et Paul Eluard : « Qui de nous deux inven­ta l’autre ? » Encore les poètes.
Mais même si c’est une illu­sion, et même si on n’est jamais sûr de l’objet, le fait de lar­guer les amarres, de perdre l’esprit, de tom­ber éper­du d’amour, c’est com­bler l’objet et être com­blé par lui.
A l’adolescence, la rela­tion com­mence le plus sou­vent par un désir de fusion avec un autre, dont il sera sou­vent dif­fi­cile de se défaire sans trop de dom­mage. Il y a recherche de retrou­vaille du corps à corps, du chair à chair avec la mère pri­mor­diale, de sen­sua­li­té fusion­nelle avec l’objet de l’excitation-satisfaction pri­maire, para­dis per­du. Mais l’objet d’amour n’est plus mater­nel, il s’agit du corps d’un autre, d’un étran­ger.
L’adolescence est un pas­sage, une opé­ra­tion de sépa­ra­tion. Il s’agit de sor­tir de son espace connu, d’al­ler vers l’étranger, vers l’inconnu aus­si étrange qu’inquiétant, mais tel­le­ment atti­rant.

Dans l’état amou­reux on peut idéa­le­ment ne faire qu’un, avoir cette illu­sion de fusion­ner, de se fondre et se confondre dans l’autre, d’abolir toutes les dif­fé­rences.
« Mon amour, nous ne ferons qu’un : MOI ! », vous recon­nais­sez Woo­dy Allen.
Mais qu’en est-il du désir, du désir sexuel ?
Le désir expose tout un cha­cun au risque de l’autre, radi­ca­le­ment étran­ger.
Une fois pas­sés l’embrasement du coup de foudre et l’attraction irré­sis­tible des corps, qui par­ti­cipent à l’illusion de se confondre en un, le désir sexuel ne peut que se retrou­ver dis­joint par la dif­fé­rence des sexes.
Le gar­çon cherche en sa par­te­naire fémi­nine le plai­sir sexuel et prin­ci­pa­le­ment la réas­su­rance phal­lique. Angoisse de cas­tra­tion oblige ! Il don­ne­ra peut-être de l’amour en échange de cette conquête.
La fille, elle, attend, elle attend du gar­çon qu’il l’aime d’amour. Elle don­ne­ra peut-être son corps contre de l’amour.
Les deux pour­ront sou­vent en voir très tôt les limites.

L’ATTENTE

Une patiente : « J’attends quelque chose qu’il ne va jamais me don­ner. Le pro­blème de ma vie, c’est d’attendre »
Et Annie Ernaux écrit : « A par­tir du mois de sep­tembre l’année der­nière, je n’ai plus rien fait d’autre qu’attendre un homme : qu’il me télé­phone et qu’il vienne chez moi« ¹
Cette attente sur­git dès l’aube de la vie fémi­nine.
La mère, lorsqu’elle retrouve sa vie éro­tique, en inci­tant son enfant à dor­mir, exerce une cen­sure, dite « cen­sure de l’amante »²  , par le silence sur l’é­ro­gé­néi­té du sexe de la petite fille, ins­tau­rant un « refou­le­ment pri­maire du vagin ». Il s’agit davan­tage de mettre la fille à l’abri, non du désir du père, mais de la jouis­sance mater­nelle, et ain­si de la pré­pa­rer au réveil de son propre sexe par l’amant.
La mère sou­met alors la fille, le plus sou­vent, à la logique phal­lique, sym­bo­lique, à la loi du père. En rai­son de ce refou­le­ment pri­maire du vagin, le corps tout entier de la fillette va déve­lop­per des capa­ci­tés éro­tiques dif­fuses, dans l’attente de son éveil. Le conte de la Belle au Bois dor­mant, de la Belle au sexe dor­mant, en offre une illus­tra­tion issue du fond des âges.
Pour que la Belle s’en­dorme tran­quille, pro­té­gée par ce refou­le­ment pri­maire, il faut qu’elle puisse inves­tir l’at­tente.
Si la mère, mes­sa­gère de la cas­tra­tion, pour Freud, dit au petit gar­çon qui fonce, tout pénis en avant : « Fais bien atten­tion, sinon il va t’ar­ri­ver des ennuis ! », à la fille elle dira : « Attends, tu ver­ras, un jour ton Prince vien­dra ! »  Elle est donc mes­sa­gère de l’at­tente.
Le gar­çon, l’homme, des­ti­né en prin­cipe à une sexua­li­té de conquête, c’est-à-dire à la péné­tra­tion, s’or­ga­nise davan­tage, bien étayé sur son ana­li­té et son angoisse de cas­tra­tion, dans l’ac­ti­vi­té et la maî­trise de l’attente et de la perte.
La fille, la femme, en revanche, est vouée à l’at­tente : elle attend d’a­bord un pénis, puis ses seins, ses « règles », la pre­mière fois, puis tous les mois, elle attend un amant, puis un enfant, puis l’ac­cou­che­ment, puis le sevrage, etc. Elle n’en finit pas d’at­tendre.
La femme attend, avant tout, l’amour.
« L’a­mour est l’his­toire de la vie des femmes, c’est un épi­sode dans la vie des hommes », écrit Mme de Staël.

Win­ni­cott affirme que la pire des choses qui puisse arri­ver à un petit d’homme n’est pas tant la défi­cience de l’environnement que l’espoir sus­ci­té et tou­jours déçu. Il existe un lien fort pro­bable entre l’attente déçue et le mal d’amour, et la dépres­sion chez la femme.
Car toute attente est une exci­ta­tion dou­lou­reuse. Les attentes de la femme sont pour la plu­part liées à des expé­riences non maî­tri­sables de pertes réelles de par­ties d’elle-même ou de ses objets – qu’elle ne peut sym­bo­li­ser, comme le gar­çon, en angoisse de perte d’un organe, jamais per­du dans la réa­li­té. Il lui faut donc l’an­crage d’un solide maso­chisme éro­gène pri­maire³  . Celui-ci per­met d’in­ves­tir éro­ti­que­ment la ten­sion dou­lou­reuse, de sou­te­nir l’insatisfaction d’une pul­sion par nature impos­sible à satis­faire, l’é­cart de la satis­fac­tion hal­lu­ci­na­toire du désir par rap­port à l’attente de la satis­fac­tion réelle, et ulté­rieu­re­ment, de sup­por­ter le plai­sir-dou­leur de la jouis­sance sexuelle.Ce maso­chisme éro­gène pri­maire per­met, grâce à la coex­ci­ta­tion libi­di­nale, que la femme puisse inves­tir un maso­chisme éro­tique fémi­nin, néces­saire à la ren­contre éro­tique et amou­reuse avec un amant.
La dépen­dance de la fille à la mère archaïque pré­oe­di­pienne, époque dite minoé-mycé­nienne, a une durée que Freud recon­naît avoir long­temps sous-esti­mée : « Un cer­tain nombre d’êtres fémi­nins res­tent atta­chés à leur lien ori­gi­naire avec la mère et ne par­viennent jamais à le détour­ner véri­ta­ble­ment sur l’homme »⁴ . Com­ment, pour la fille, s’arracher à l’imago mater­nelle, quand le corps se met à se rap­pro­cher et à res­sem­bler au corps de la mère ?
Le para­doxe du des­tin fémi­nin tient à la dif­fi­cul­té de se déga­ger d’un objet pri­maire mater­nel, du fait d’une néces­saire iden­ti­fi­ca­tion et d’une tout aus­si néces­saire dési­den­ti­fi­ca­tion. La sépa­ra­tion porte le risque de perdre une par­tie de soi, et donc l’advenue d’un état dépres­sif. Un mal d’amour.

LA PERTE D’AMOUR

Freud oppose l’angoisse de cas­tra­tion des hommes à l’angoisse de sépa­ra­tion, de perte d’objet et d’amour chez les femmes.  Il sou­tient donc que l’ab­sence d’an­goisse de cas­tra­tion chez les filles les expose à des angoisses de perte du tout, un tout qui est davan­tage celui de l’être que celui de l’a­voir.
Une femme ne peut se don­ner plei­ne­ment sans amour. C’est ce qui pose sa dépen­dance et sa sou­mis­sion à la domi­na­tion de l’homme dans la rela­tion sexuelle. Sa dépen­dance amou­reuse la rend davan­tage mena­cée par la perte de l’ob­jet sexuel que par la perte d’un organe sexuel, angoisse autour de laquelle se struc­ture plus aisé­ment la sexua­li­té œdi­pienne du gar­çon et la sexua­li­té « à com­pro­mis » de l’homme adulte.
C’est pour­quoi elle est plus expo­sée, comme le dit Freud, à la perte d’a­mour, à la décep­tion, et se trouve tel­le­ment mena­cée de dépres­sion en cas de perte d’objet amou­reux.

Mais quel est l’objet de la perte, en fonc­tion de cette dif­fé­rence des sexes ?

Ecou­tons l’Opéra. Il a bien mis en évi­dence la dis­sy­mé­trie de la posi­tion fémi­nine ou mas­cu­line face à l’abandon.
« Si tu me quittes, je te tue », crie Don José à Car­men.
Et Mme But­ter­fly : « Si tu me quittes, je me tue ».
L’homme aban­don­né tue l’objet, en géné­ral fan­tas­ma­ti­que­ment, la femme aban­don­née se fait objet per­du.
La perte de l’investissement amou­reux et le sen­ti­ment d’échec qui l’accompagne réveillent les traces de l‘échec oedi­pien. Le deuil du désir oedi­pien est à reprendre à nou­veau. La déva­lo­ri­sa­tion par perte de l’amour d’objet, vécue comme un trau­ma nar­cis­sique, peut désor­ga­ni­ser le sys­tème fémi­nin de valo­ri­sa­tion, et chez l’homme réac­tua­li­ser toute la pro­blé­ma­tique de la cas­tra­tion.
Le mode de défense contre la sépa­ra­tion, radi­cal et sym­bo­li­sant, mis en œuvre par le gar­çon pour sor­tir du conflit oedi­pien, reste une tac­tique exem­plaire pour l’homme contre toutes les angoisses de perte objec­tale ulté­rieures, une perte amou­reuse par exemple. L’objet de la perte mas­cu­line peut se négo­cier par son angoisse de cas­tra­tion, qui sert de cran d’arrêt à la chute dépres­sive, et limite les dégâts.
« Si tu me quittes, je te tue… ou bien je te rem­place »
On connaît l’adage : « Une de per­due, dix de retrou­vées ». La quête phal­lique reprend ses droits. Dans le cœur de tout homme, un don Juan som­meille. Il existe trois types de frein à la ten­ta­tion poly­ga­mique des hommes : l’amour pour une femme, la peur des femmes ou … le sur­moi.

Chez une femme, bien sou­vent, la perte d’un amour peut signi­fier perdre le tout, être ren­voyée au néant, n’être plus rien.
On peut dire que la dépres­sion fémi­nine est liée à la décep­tion de l’attente, à la dif­fi­cul­té de sym­bo­li­sa­tion de son sexe fémi­nin. Lorsque son maso­chisme éro­gène pri­maire n’est pas bien ancré, qu’il ne sert pas de cran d’arrêt, la chute peut s’avérer pro­fonde et virer à la mélan­co­lie. L’attente déçue du désir d’un homme, l’attente déçue d’un enfant la confronte à un sen­ti­ment de vide : vide d’un corps qui n’est plus habi­té par un nar­cis­sisme cor­po­rel, qui n’est plus éclai­ré par le regard de désir d’un homme, ou par la ten­dresse d’un enfant.
La dépen­dance, qui pou­vait se dis­si­mu­ler dans la pré­sence, se dévoile et se découvre bru­ta­le­ment lorsque le manque se pré­cise, lorsque la confir­ma­tion par l’objet et par son regard dis­pa­raît.
Se révèle alors, chez la femme, une perte objec­tale confon­due avec une perte nar­cis­sique totale.
« Si tu me quittes, je me tue, ou je m’abîme, … ou bien je reste seule »
La soli­tude des femmes est un fait de socié­té, qu’elle soit choi­sie ou subie. Les hommes res­tent rare­ment seuls : l’objet femme a tout d’abord été mater­nel, … et il le reste.
La dis­pa­ri­tion, l’effacement ou l’usure de l’amour éprou­vé pour un objet consti­tuent une épreuve. Le dés­in­ves­tis­se­ment laisse un vide, et se trouvent per­dus un sup­port, une occa­sion d’attente, de fan­tas­ma­ti­sa­tion, d’exaltation, d’excitation, d’auto- exci­ta­tion.
Le mal d’amour est un objet inté­rieur qui peut par­fois être pré­cieux, exci­tant, et le lamen­to fémi­nin peut aus­si être une jouis­sance. Ce qui retrouve le lien avec le maso­chisme éro­tique fémi­nin.
« Ah je vou­drais ne vous avoir jamais vu ! » écrit la Reli­gieuse por­tu­gaise, qui s’écrie aus­si­tôt : « J’aime bien mieux être mal­heu­reuse en vous aimant que de ne vous avoir jamais vu » (Lettre troi­sième)⁵  .

L’IRRUPTION DU FEMININ

Au moment de la per­cep­tion de la dif­fé­rence ana­to­mique des sexes, que Freud qua­li­fie de trau­ma­tisme, com­ment la fille peut-elle se faire recon­naître comme être sexué en l’absence de ce pénis qu’elle per­çoit comme por­teur de toute la valeur nar­cis­sique ? Com­ment se faire dési­rer, se faire aimer ?
Sa ruse incons­ciente est d’annuler cette dif­fé­rence qui fait pro­blème, et d’adopter la logique phal­lique. L’envie du pénis est une envie phal­lique nar­cis­sique, non éro­tique. Car sur le plan éro­tique, la fille sait très bien que l’absence de pénis ne l’empêche pas de res­sen­tir toutes sortes de sen­sa­tions volup­tueuses. Elle sent bien aus­si que l’autoérotisme est l’objet d’un conflit, un conflit qui a un lien avec les objets paren­taux, oedi­piens.
Issue d’une théo­rie sexuelle infan­tile, celle de la sur­va­lo­ri­sa­tion nar­cis­sique d’un sexe unique, le pénis, l’organisation phal­lique est une défense en tout ou rien qui consiste à nier la dif­fé­rence des sexes, et donc le fémi­nin, assi­mi­lé à une « cas­tra­tion » Cette orga­ni­sa­tion est cepen­dant un pas­sage obli­gé, pour les deux sexes, car elle per­met le déga­ge­ment de l’imago pré­gé­ni­tale de la mère toute puis­sante et de l’emprise mater­nelle.
Chez les filles, chez les femmes, le pul­sion­nel reste très proche du cor­po­rel, de la source. C’est le ventre, l’in­té­rieur du corps qui peut être objet d’an­goisse, ou mena­cé de des­truc­tion, comme le théo­rise Méla­nie Klein. Il l’est davan­tage par enva­his­se­ment et intru­sion que par ce qui peut être arra­ché, cou­pé.
L’angoisse fémi­nine ne serait donc pas de cas­tra­tion, mais de perte d’amour. Plu­tôt que de la perte d’une par­tie, bien utile pour étayer la capa­ci­té de sym­bo­li­sa­tion, c’est de perte du tout qu’elle est mena­cée, du tout de l’investissement de son corps, et de celui de son objet. D’où une pro­pen­sion fémi­nine au mal d’amour, et à la dépres­sion.
Puisque la mère ne lui a pas don­né de pénis, ce qui lui vaut les plus hai­neux reproches, dit Freud, son besoin de recon­nais­sance la fille va l’adresser à son père. C’est ce qui la fait entrer dans le conflit oedi­pien.

La grande décou­verte de la puber­té, pour les deux sexes, c’est celle du vagin que Freud dit igno­ré pen­dant l’enfance, dans les deux sexes, du fait de l’intense inves­tis­se­ment phal­lique nar­cis­sique du pénis, l’unique sexe de l’enfance. Le vagin n’est pas un organe infan­tile. Les petites filles n’ignorent pas pour autant qu’elles ont un creux, et elles res­sentent des éprou­vés sen­so­riels internes, sus­ci­tés par des émois oedi­piens, tout autant que par les traces archaïques du corps à corps avec la mère pri­mi­tive, la pre­mière séduc­trice, dit Freud
C’est la grande ques­tion de l’a­do­les­cence : com­ment éla­bo­rer les fan­tasmes que génère la décou­verte de ce nou­vel organe qu’est le vagin ?
Cette irrup­tion du fémi­nin lors de la puber­té, change les don­nées. Le com­plexe de cas­tra­tion n’est plus le même : il va au-delà de l’angoisse de perdre le pénis, ou de ne pas l’avoir.
Com­ment, pour le gar­çon, uti­li­ser ce pénis dans la réa­li­sa­tion sexuelle ? Com­ment ren­con­trer le fémi­nin, si ce n’est plus une absence de pénis, mais un autre sexe ? Et que d’angoisses !
Com­ment, chez la fille, vivre ces trans­for­ma­tions cor­po­relles qui ne la ren­voient plus seule­ment au manque, puisqu’il lui pousse – non pas un pénis – mais des seins ? Des trans­for­ma­tions de son corps qui l’approchent dan­ge­reu­se­ment de la scène pri­mi­tive et de la réa­li­sa­tion inces­tueuse.
Les angoisses d’intrusion de la fille vont devoir s’élaborer en angoisses de péné­tra­tion. Les fan­tasmes de viol sont fré­quents à l’adolescence.

LA RENCONTRE

Si la mère n’a pas don­né de pénis à la fille, ce qui, selon Freud, la fait virer en objet de haine, ce n’est pas elle non plus qui lui donne un vagin. C’est en réveillant, en révé­lant son sexe fémi­nin que l’homme pour­ra arra­cher la femme à son autoé­ro­tisme et à sa mère pré­gé­ni­tale. Le chan­ge­ment d’objet est un chan­ge­ment de sou­mis­sion : la sou­mis­sion anale à la mère, à laquelle la fille a ten­té d’échapper par l’envie du pénis, devient alors sou­mis­sion libi­di­nale à l’amant.
L’enjeu de la ren­contre avec l’autre sexe, c’est celui de l’altérité du fémi­nin, celle que le sujet, homme ou femme, doit appri­voi­ser en lui-même et en l’autre. Sinon, com­ment ne pas virer vers la déva­lo­ri­sa­tion, le mépris, la peur ou la haine du fémi­nin, avec leur poten­tiel de vio­lence des­truc­trice ? Et com­ment, chez les hommes, ne pas être atti­ré vers le cli­vage de la maman et la putain, ou, pour­quoi pas… vers les homo­sexua­li­tés ?
L’autre sexe, qu’on soit homme ou femme, c’est tou­jours le sexe fémi­nin. Car le phal­lique est pour tout un cha­cun qua­si­ment le même. Assi­mi­ler le phal­lique au mas­cu­lin c’est une néces­si­té du pre­mier inves­tis­se­ment du gar­çon pour son pénis, mais à l’heure de la ren­contre sexuelle adulte, phal­lique et mas­cu­lin deviennent anta­go­nistes.
Au delà du phal­lique, donc, le fémi­nin⁶.

LE NARCISSISME

La ren­contre éro­tique qui est au ren­dez-vous de l’amour met le corps à l’épreuve de l’autre, avec des risques pour le moi et pour le nar­cis­sisme. De quelle nature sont les liens entre le corps et le nar­cis­sisme ? Si le nar­cis­sisme des hommes est avant tout phal­lique, du fait de l’angoisse de cas­tra­tion por­tant sur leur pénis, celui des femmes est avant tout cor­po­rel, même s’il peut s’investir éga­le­ment sur un mode phal­lique. C’est leur corps tout entier qui est inves­ti, mais celui-ci est sou­mis à la réas­su­rance du regard de l’autre. Ce qui rend les femmes dépen­dantes du regard, du désir et de l’amour de l’objet.
Le désir mas­cu­lin, ancré sur la capa­ci­té de sym­bo­li­sa­tion de la par­tie pour le tout, est ten­té par le féti­chisme. Celui du décou­page de par­ties dési­rables sur le tout de la femme : des seins, un cou, une cam­brure, des jambes, ou encore « tu as de beaux yeux, tu sais ! ». Ce que les femmes savent fort bien uti­li­ser comme appât.
C’est ain­si que se dif­fé­ren­cie la fémi­ni­té du fémi­nin. La fémi­ni­té, c’est l’apparence, le leurre, la mas­ca­rade, les char­mants acces­soires de la séduc­tion qui font bon ménage avec le phal­lique. Le « fémi­nin », c’est l’intérieur, invi­sible et inquié­tant. La fémi­ni­té, c’est le corps ; le fémi­nin, c’est la chair. Le désir fémi­nin est plus inté­rio­ri­sé, moins repré­sen­table, comme l’est son sexe. Une femme en réfère à son inté­rio­ri­té, même si elle ne lui est révé­lée que dans l’échange des regards et dans l’union des corps.
Le besoin de recon­nais­sance du nar­cis­sisme phal­lique c’est d’être admi­ré, celui du nar­cis­sisme fémi­nin est d’être dési­rée.

L’ANGOISSE DE CASTRATION AU FEMININ

L’expérience du « stade du miroir », selon Lacan, paraît apte à éclai­rer la consti­tu­tion du nar­cis­sisme, mas­cu­lin comme fémi­nin. L’enfant regarde le regard de sa mère le regar­dant, en confir­mant ce qu’il voit dans le miroir. C’est un temps de recon­nais­sance par l’objet de l’image spé­cu­laire.
La recon­nais­sance par le père réel de la fémi­ni­té de la fille est essen­tielle. C’est ce regard pater­nel, dif­fé­rent du regard « miroir » de la mère, selon Win­ni­cott, qui va mar­quer le des­tin de la fémi­ni­té de la femme dans le sens du désir d’être regar­dée et dési­rée par un homme. Le regard d’un père qui peut dire « Tu es une jolie petite fille », mais aus­si, dans un registre oedi­pien anti-inces­tueux, « Un jour ton Prince vien­dra ! ».
Cet inves­tis­se­ment pater­nel est ce qui peut empê­cher le risque dépres­sif du sen­ti­ment d’absence de sexe, ou de sexe châ­tré.
Une femme, dont le nar­cis­sisme ne peut s’étayer sur la confir­ma­tion phal­lique, reste davan­tage dépen­dante de l’objet qui l’a confir­mée dans son image nar­cis­sique et elle construit son objet libi­di­nal en fonc­tion de ce désir d’être dési­rée.
Mais si elle n’est dépen­dante que de son image dans le miroir, si elle n’a pas consti­tué des objets internes suf­fi­sam­ment valo­ri­sants, et qu’un objet aimant ne lui donne pas, par le brillant de son regard, un autre miroir, elle risque, lors de toute sépa­ra­tion, la chute dépres­sive. Lors d’une rup­ture amou­reuse, d’une tra­hi­son, d’un deuil, ce qui manque bru­ta­le­ment c’est ce regard, et la femme peut perdre alors du même coup ses repères sym­bo­liques, comme si elle n’était plus rien.
Les femmes actuelles, celles qui ont vécu la libé­ra­tion de leur corps et la maî­trise de la pro­créa­tion, savent et peuvent res­sen­tir que leurs angoisses de fémi­nin ne peuvent   s’apaiser ni se résoudre de manière satis­fai­sante par une réa­li­sa­tion de type « phal­lique ». Et par­ti­cu­liè­re­ment que le fait de ne pas être dési­rées ou de ne plus être dési­rées par un homme les ren­voie à un dou­lou­reux éprou­vé d’absence de sexe, ou de sexe fémi­nin nié, et ravive leur bles­sure de petite fille contrainte à s’organiser sur un mode phal­lique face à l’épreuve de la per­cep­tion de la dif­fé­rence des sexes. C’est là que se situe leur « angoisse de cas­tra­tion ».

VIOLENCE, DÉSINVESTISSEMENT, DÉSAMOUR

Phèdre : « J’aime, et de l’amour j’ai toutes les fureurs ! »
Car­men : « Et si je t’aime, prends garde à toi ! »
Une patiente, qui se refuse à l’acte sexuel : « Je ne veux pas lui don­ner le plai­sir de me don­ner du plai­sir »
De nos jours, la force pul­sion­nelle n’est plus attri­buée qu’à la des­truc­ti­vi­té. On dit de tel vio­leur, de tel meur­trier sexuel ou de tel pédo­phile qu’il a eu « des pul­sions ». Com­ment se fait-il qu’on peine tant à consi­dé­rer la pul­sion sexuelle dans toute sa dimen­sion effrac­trice en même temps que nour­ri­cière ?
Car la vio­lence ne se situe pas seule­ment du côté de la haine ou de la des­truc­ti­vi­té. Une rela­tion éro­tique néces­site – intri­ca­tion des pul­sions oblige ! – autant de vio­lence, et même de cruau­té, que de désir ou de ten­dresse. Era­di­quer la dimen­sion d’agression et de trans­gres­sion de l’acte sexuel a des consé­quences néfastes, et par­fois catas­tro­phiques sur la sexua­li­té.

Le déploie­ment des pul­sions à but inhi­bé fait le ber­ceau du pas­sage de la rela­tion amou­reuse à la rela­tion d’amour. La ten­dresse signe le déga­ge­ment du lien à la mère archaïque, celui de l’«amour impi­toyable », selon Win­ni­cott. La des­truc­ti­vi­té se révèle quand le lien devient un engouf­fre­ment mor­tel dans l’autre, quand ce qui se pré­ten­dait amour devient archaï­que­ment dévo­ra­teur.
La vie amou­reuse sexuelle s’inscrit alors régres­si­ve­ment dans le retour de ce temps ori­gi­naire, et recon­voque le « pré­gé­ni­tal après coup », selon la for­mule d’André Green. La per­ver­sion affec­tive y trouve son champ de manœuvre, et y ins­crit tous ses scé­na­rios.
La « Reine de la nuit », mère archaïque, ordonne à sa fille de tuer Saras­tro. Comme on le sait, depuis la nuit des temps, les hommes doivent venir arra­cher les filles à la nuit des femmes, aux « reines de la nuit ».
La femme doit affron­ter cette mère archaïque, pour pou­voir s’en déga­ger. C’est ce que Lacan a nom­mé le « ravage » entre mère et fille. Le chan­ge­ment d’objet per­met la riva­li­té avec une mère sexuelle oedi­pienne et engage le mou­ve­ment maso­chique vers le père oedi­pien, jusqu’à « l’amant de jouis­sance » qui vien­dra en der­nière posi­tion de tiers sépa­ra­teur.
La haine, avant d’être des­truc­trice, est aus­si sépa­ra­trice, quand l’écart entre le moi et l’autre tend à se rétré­cir. Elle trace les fron­tières du moi. Elle crée l’objet.
Comme Freud le pré­cise, dans « Pul­sions et des­tins des pul­sions »⁷  , « la haine mêlée à l’amour pro­vient en par­tie des stades pré­li­mi­naires de l’amour ».
Il pré­cise aus­si « Aimer et haïr pris ensemble s’opposent à l’état d’indifférence ». Le désa­mour le plus into­lé­rable, c’est l’indifférence. Le dés­in­ves­tis­se­ment, comme la désob­jec­ta­li­sa­tion, ce sont des extinc­tions qui font le lit de la pul­sion de mort.
La colère, la haine, la ven­geance sont là pour rani­mer une flamme mena­cée d’extinction. Les femmes bafouées de don Juan, reviennent toutes ensemble sur une barque flot­tant dans la brume du grand canal de Venise, dans le film de Losey, pour acca­bler le traître séduc­teur.

EN GUISE DE CONCLUSION
Une der­nière cita­tion :
« Les hommes veulent tou­jours être le pre­mier amour d’une femme.  C’est là leur sotte vani­té. Nous, femmes, avons de ces choses-là un esprit plus sub­til. Ce qui nous plaît c’est être le der­nier amour d’un homme »⁸.

Jac­que­line Schaef­fer, Psy­cha­na­lyste membre titu­laire for­ma­teur de la SPP

NOTES :